充分发挥道教文化应有的时代价值------丁常云
作者:中国道协咨议委员会副主席 丁常云 加入时间:2017-7-19 17:20:24

 

道教文化是中华传统文化的重要组成部分,积淀着中华民族最深沉的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识。道教文化中蕴含着丰富的伦理道德思想和文化内涵,其中既有丰富的道德文化、慈善理念,又有深邃的养生文化、生态智慧,所有这些都是人类社会宝贵的文化资源。当代道教要大力弘扬其优秀传统文化,积极阐扬其思想精华,赋予时代精神,增添时代价值,充分发挥出道教文化应有的时代价值。

一、弘扬道教道德文化,为和谐社会建设作贡献

道教是追求和谐的宗教,“和文化”始终是道教道德文化的核心内容之一。老子提出“知和曰常,知常曰明”,庄子提出“太和万物”,讲的就是一种和谐思想,是一种具有神圣性、权威性的普世价值理念。在传统道教文化中,“和”的理念不仅有传统伦理体系作支撑,而且有老子所言天道作为其本体来源和神圣权威基础,故而在传统社会已经深入人心,得到普遍认同和尊崇。这种道德文化所蕴含的丰富的和谐理念和规范,潜移默化地影响着中国人的行为方式和生活习俗,不仅在传统中国社会中发挥过重要的积极作用,而且对于现代社会的和谐构建仍具有十分重要的时代价值。因此,我们必须要大力弘扬道教的道德文化,为和谐社会建设作贡献。

1、弘扬道教“寡欲”思想,促进人类身心和谐。所谓“寡欲”,就是要求为人心地纯洁,行事真诚朴实,少存私心和过分的欲望。道经说:“见素抱朴,少私寡欲”。道教将“寡欲”作为一种人生修行原则,称“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足”。明确指出了物欲有毁灭自我本然之性的危险,会腐蚀影响我们人类自身的身心健康。现实社会中,人生最危害的是贪欲,最难满足的也是贪欲。贪可以使人发狂、使人堕落,甚至犯罪。一个贪得无厌之人,欲望是永远都不会满足的。面对花花世界,每天都有各种各样的诱惑:金钱、权势、名声、女色、美味,等等,如果不筑起抵挡诱惑的心理防线,你的灵魂将永远没有归宿。一旦沉迷于奢侈的物质享受,或者放纵贪念,就会被欲望迷目障心,熄灭了智慧之光,难以明心见性。《净明忠孝全书》说:“欲治其外,先正其内;欲正其内,先去其欲;无欲而心自正”。心正则言谈举止皆合于道。道教将“寡欲”的原则贯穿于道教徒修持实践中,制定许多清规戒律,以节制修道者的世俗物欲。当然,道教的“寡欲”并非禁欲主义,而是劝导世人不要过度沉迷于物欲之中,是对物欲虚名的一种克制和超越。道教的“寡欲”思想,强调的是一种“心性”修炼,可以消解现代社会“人心浮躁”和“物欲横流”等不良现象,净化人的心灵,促进人类身心和谐,是构建和谐社会的有效资源。

2、弘扬道教“诚信”思想,促进人际关系和谐。诚信是中华民族传统美德,是中国传统伦理道德的范畴之一。所谓“诚信”,是指待人处事真诚、讲信誉,它包含“诚”和“信”两部分内容,“诚”一般指真实、诚恳的内心态度和内在品质,“信”字多指自己外在的言行。诚实守信是人类社会维持和谐有序的重要基石。道教经典《太平经》说:“天地之道,至诚忠信,化育万物,真实自然”。又说:“夫天道不欺人也,常当务至诚”。这就是说,天地之道是公正无私、真实无妄的,人类必须要效法天道,至诚不欺,实实在在。道教的“天道至诚”思想,一方面肯定了天道的公正无私和忠信至诚;另一方面又指出天道不允许人间有奸邪欺妄之言行,反对违逆天道之恶行。在道教戒律中,有非常重要的一条就是“戒妄语”。《初真十戒文》称:“盖诚为入道之门。语者,心之声也。语之妄,由心之不诚也。心既不诚而谓之道,是谓背道求道,无由是处。”《老君五戒》第三戒“不得口是心非”。《积功归根》第五戒“不得妄语”。《洞玄智慧十戒》第五戒“口无恶言,言无华绮,内外中直,不犯口过”。还有如:“不得妄言绮”、“不得两舌邪佞”、“不得好言人恶”、“不得言人隐私”等等。所有这些,都是道教戒律中的诚信思想,长期以来,一直成为我们道门中遵守奉行的行为准则。在人际关系上,道教要求人与人之间的交往要诚实守信,这是人与人之间相互和谐的基础。《太平经合校》称:“一言为百言,百言为千言,千言为万言,供往供来,口舌云乱,无有真实”。又称:“动作言顺,无失诚信”。又称“不虚美,不隐恶”。强调的就是诚实守信。《道德经》还说:“绝巧弃利,盗贼无有”。就是指人人都不以奸巧的手段去骗人,那么其他的人就不会起盗贼之心了。这是道教对人类社会的要求,希望人人都能讲诚守信,这样社会就会太平,人与人之间的关系自然就会和谐。

3、弘扬道教“贵德”思想,促进社会关系和谐。道教强调“尊道贵德”,倡导积极向善的社会人生观。《道德经》说:“道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德”。所谓“尊道贵德”,就是指对于“道”和“德”的一种遵从和奉行。道教尊“道”为最高信仰,并教导人们学道、修道、行道、弘道。至于“贵德”,道教以得道为“德”。宋徽宗御注《西升经》称:“道之在我者为德”。“德”是道之功,道之用,道之现。道生万物,不自持以为功,生而不有,长而不宰,完全自然无为。在道教看来,道和德本来就是一个整体,道是由德来体现的。“贵德”就是强调以“德”为根基,来证道成道。对于道教徒来说,修道的先决条件就是立德,立德要在日常生活中不断积累功德,其关键在于提高自我修养,遵守“道”的法则,保持内在修持和外在行为一致,以清静无为、柔弱不争、慈悲宽容、淡薄名利的心态为人处事。道教的“贵德”思想,倡导的是一种道德文化,蕴含着“行善积德”的伦理,对于社会道德教化有着积极促进作用。《太上感应篇》就是以“天人感应”和“因果报应”立论,以儒家道德规范和道教规戒为立身处世的准则,以“道”为伦理思想的最高标准,以劝善、行善为根本目标,阐述了诸多道德伦理思想。一方面,从“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”的思想出发,指出“祸福之门,唯人自召;善恶之报,如影随形”。告诫世人,只有积善修德,才会免除灾祸。另一方面,又明确指出:修德必有福报,厚德才能载福,这是天道的福善。因此,我们要大力弘扬道教的“贵德”思想,充分发挥其特有的教化功能,正确引导社会民众以平和心态看待转型过程中所显现的社会矛盾,自觉化解矛盾、理顺情绪,培育自尊自信、积极向上的良好心态,进而促进社会关系的和谐发展。

二、弘扬道教慈善文化,为社会公益事业作贡献

道教是关爱社会的宗教,有着悠久的慈善传统,道教典籍中就蕴涵了十分丰富的慈善文化。如“齐同慈爱,异骨成亲”的慈悲思想,就是早期道教的一种慈善理念。“仙道贵生,无量度人”的慈善伦理,有着强烈的普世价值和慈爱精神。还有“济世利人”和“扶贫帮困”的慈爱情怀,则是道教慈悲济世的优良传统。道教的慈善文化根植于中华文化传统和道教伦理之中,有着更加深厚的精神动因。因此,我们要善用道教的慈善文化,积极为社会公益事业作贡献。

1、弘扬道教“慈善”理念,增强民众社会公益意识。道教的慈善理念,内容十分丰富,在道教许多经典中都有论述,但主要集中体现在《道德经》、《太平经》、《度人经》等经典之中,成为道教慈善文化思想的重要来源。在老子《道德经》中,提出了“天道自然的慈善观”。认为“乐善好施”是天道自然之性,世人应效仿天道而行。《道德经》称:“天之道,其犹张弓乎?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者与之。天之道,损有余而补不足。”这就是说,大自然给予人类平等的生存和发展权利,这是天道的福善,而对于富裕者来说,应该主动去关心贫苦之人,像天道那样给万物以生机,这就合于天道了。《太平经》则提出了“财富均平”的慈善理念。该经称:“天地所以行仁也,以相推通周,足令人不穷”。天地是公正的、仁慈的,天地赐民众之财物,使其能够自由自在地生活。财物应该是民众所共有,并非少数人所独占。《太平经》还进一步指出:“若积财亿万,不肯救穷周急,使人饥寒而死,罪不除也。”这就是说,对于聚财过多者,要“行仁好施,周穷救急”,多做社会慈善公益事业。《度人经》倡导的则是“慈爱和同”的慈善观。该经称:“齐同慈爱,异骨成亲”,讲的就是一种“慈善”理念。所谓“慈”,就是以慈爱之心对待他人,亦即“推己及人”。还指出:“慈者,万善之根本。心若不慈,善何以立。”明确指出了“慈”与“善”的关系,要求人类社会有“慈爱”之心,人与人之间要相互尊重、相互帮助、和睦相处。道教的这种“慈善”理念,蕴含着道教关爱人类社会的功德善举,与现代社会所倡导的“慈善事业”是一致的,都是人类社会的“爱心”行动,是社会慈善文化的重要内容,对于增强民众社会公益意识具有十分重要的积极作用。

2、传播道教“慈爱”精神,引导民众参与公益活动。道教以“普度天人”的思想立论,宣称“无量度人”的慈善伦理。《度人经》称:“仙道贵生,无量度人”。“度人”在汉字中,度原来就有渡河之意,从河水的此岸渡到彼岸去。人生就像一条大河:一边是善,一边是恶;一边是光明,一边是黑暗。道教所说的“度人”,就是指要普度众生、慈爱万物,有着强烈的普世情怀和慈爱精神。道教还从重视生命的根本出发,要求人类社会慈爱万物。《太上感应篇》称:“积功累德,慈心于物”。要求世人“慈爱”一切众生,包括“昆虫草木,犹不可伤”。道教要求人们要爱护一切生命,要以宽广的胸怀来善待万物。正是基于这种认识,道教要求人们爱及昆虫草木鸟兽,爱及山川河流,爱及日月天地,不要无辜伤害任何生命。在道教看来,尊重生命,善待万物,正是人类社会慈悲仁爱的精神。道教还积极倡导世人“多行善道”。《赤松子中诫经》说:“人行善道,天地鬼神赐福助之,增延福寿”。还说:“善者,善气覆之,福德随之,众邪去之,神灵卫之,人皆敬之,远其祸矣”。这就是说,行善之人必有福报,不善之人必有祸患。这种劝人行“善道”的思想,自然有益于社会慈善公益事业。同时,道教还把行善与修仙紧密结合。《抱朴子内篇·对俗》称:“人欲地仙,当立三百善;欲天仙,立千二百善。”道教的这种“慈爱”思想,实质上是对世人心灵的净化和提升,是道教“普度天人”的一种道德伦理。因此,我们要积极宣传道教“慈善”思想,弘扬道教“慈爱”精神,促进社会人心向善,提升民众慈善意识,引导民众参与社会公益事业。

3、践行道教“济世”传统,积极服务社会公益事业。历代以来,道教就有“济世利人”的优良传统。早期道教就有“设义舍布施”的传统,帮助困难民众。《后汉书·张鲁传》称:“诸祭酒各起义舍于路,同之亭传,县置米肉以给行旅。食者量腹取足,过多则鬼能病之”。这就是说,天师道的法师们广行布施,在路边造起义舍,并在义舍内放置米、肉等粮食,供给来往之客人食用。这在粮食极度匮乏的年代,道教的这种义举可谓是顺势而为的至上功德,是践行“济世”的典范,受到社会的广泛称赞。此后,历代道教徒都将“济世利人”作为关爱社会的善功、善行,将“扶贫帮困”的行动作为道教徒自身修行的重要内容。道教认为,“济世利人”就是积功累德。全真龙门派祖师长春真人在目睹“十年兵火万民愁,千万中无一二留”的悲惨景象时,毅然万里赴诏,西行大雪山,以“欲罢干戈致太平”和“天道好生”之言劝导和教化成吉思汗“止杀保民”,并告“以敬天爱民为本”,以道德治理天下,留下了“一言止杀”的千古佳话,受到世人的敬仰。道教还认为“扶贫帮困”是修善的最好途径。对此,《太上感应篇》作了全面阐述,要求人类社会慈心于物、仁爱一切,使万物普得长育;有救穷济困,推通周足,舍己为人,使人都享受生活的必需品;有敬老怀幼,矜孤恤寡;有乐人之善,不彰人短,不炫己长。反对非义而动,背理而行,等等。以规劝世人乐善好施,关爱社会弱势群体。道教的这种“济世”传统,与现代社会所倡导的“慈善事业”是完全相一致的,都是人类社会的“爱心”行动,也是现代社会慈善工作的重要资源。道教界积极参与各种社会公益活动,能够起到化解社会矛盾,关爱社会弱势群体的积极作用。因此,当代社会,我们要积极弘扬道教的慈善文化,传承道教的慈善理念,践行道教的“济世”传统,发挥出道教服务社会公益事业的积极作用。

三、弘扬道教养生文化,为人类身心健康作贡献

道教是注重养生的宗教,主张“贵生”、“修心”思想,强调“我命在我不在天”的生命观。历代以来,道教前辈先哲,不畏天命,崇尚自然,追求长生。在内修外养的过程中,形成了一套完整的养生理论和技术,在探索与实践中,构成了系统的益寿延年的人体科学体系,积累了大量而宝贵的养生经典著作,形成了道教所特有的养生文化,成为人类社会的宝贵财富。道教养生文化是一种生命文化,是道教对于生命科学的探索和实践,对于促进人类身心健康有着十分重要的指导作用。

1、弘扬道教“贵生”思想,增强民众养生意识。道教注重“贵生、重生”思想,追求“与道合一”的至上境界。历代道教徒为了追求健康长生,对生命的奥妙进行着不懈的探索,积累了大量宝贵的养生经验,形成了道教特有的养生文化。道教养生文化是中国最为古老的养生文化,是中华民族智慧的结晶。它的贡献不仅在于养生学,而且对科学的贡献也是无法估量的。道教对于长生的追求,客观上推动了中国医药学、养生学、古化学等的发展,也包括中国保健体育技术的发展。其中,一些领域的理论和实践对于中东和西方曾经产生过直接影响。可见,道教的“贵生”思想,是中华养生文化的源泉。道教认为,要想长生必须先尊重生命、尊重自然,通过修炼使人与自然融为一体,从而达到“与道和真”的境界。道教还将人之生命与“道”紧密相联,相辅相成。所谓“生道合一”,才能“长生久视”。《内观经》说:“道不可见,因生而明之;生不可常,用道以守之。若生亡则道废,道废则生亡。生道合一,则长生不死”。这就是说,人的生命要想长存与世,就必须要有道,要与道共生。道教倡导万物皆有道性,就是说明人人都有“道性”,人人都可以通过自身修炼而达到长生。在这种思想的指导下,道教徒始终把“贵生”作为追求的目标。所以道教珍惜生命、崇拜生命,既重视个体生命,又重视群体生命和自然生命。道教的这种“贵生”思想,是道教养生文化的精髓,是中华养生文化的重要基因。因此,我们要大力弘扬道教“贵生”思想,树立民众“热爱生命,尊重生命”的理念,不断增强民众养生意识,促进人类生命健康发展。

2、弘扬道教“修心”理论,强化民众养生理念。道教认为“养生重在养心”。《黄帝内经》称“心者,君主之官也,神明出焉”。这就是说,心乃五脏之首,主全身之血脉,亦主宰人的精神意识和思维活动。“修心”养生就是要求注重调摄七情,避免过度思虑,保持一颗平常心。否则就不利于养生,自然会伤害身体。道教“修心”,倡导的是“心灵养生”,强调的是“心态平和”。《道德真经广圣义》称:“知足不贪,安贫乐道,力行趣善,不失其常,举动适时,自得其所者,可以长久”。这就是说,知道满足,不贪名利,安于贫困,乐善好施,努力追求人格的完善,不违背作人的准则,言行举止合乎道德规范,不与人攀比,生活消费量力而行,内心处于安定平和的状态,这样就可以健康长寿。修心之道,要“心态平和”,具备“水善利万物而不争”的美德。凡事讲奉献,遇事讲谦让,心静如水,自然平和。一个人只要拥有“平和”心态,就会不断回归真朴、提升自我,自然会拥有幸福的生活和健康的身体。修心之道,还要做到“顺应自然”,尊重宇宙、自然和社会发展规律,顺天时、合地利、谐人和,工作中劳逸结合,生活中顺应四时、和合阴阳。要做到少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少怒、少好、少恶。凡事要从容自然,乐观豁达,挥洒自如,心灵始终保持自由逍遥的状态。养生的人要明白事理,对于名利,要做到顺其自然。人的心性、行为、作息、劳逸等都要符合天地阴阳运行之道。这样身心自然太和,心性自然纯真,内外百病不生,灾害也不会滋生。现实社会中,有人总是爱抱怨,有人把抱怨当成一种生活习惯。其实,爱抱怨的人,只是一种心态问题,是一种心态不健康的表现。一个人生活在社会中,总要扮演一个或多个社会角色,每个人的社会角色不同,心态则不同,也就必然会怀着这种心态对待生活。一个人的成败有许多因素的影响,但是起决定作用的还是心态,成功需要健康的心态。道教提倡“心灵养生”,就是要求人们平和心态、善待人生,常怀感恩之心,保持内心清静、阴阳平和。道教的这种“修心”理论,是人类身心健康的基石,也是道教养生文化的核心内容,对于培育社会民众的健康心态和强化民众的养生理念皆有着十分重要的积极作用。

3、践行道教“养生”方法,积极服务人类社会。道教养生,关注的是身心修炼,追求的是健康长寿。所谓“养生”,就是指以生命发展规律为依据,通过调理饮食、修炼形体、调养精神等方法,以达到提高体质、防止疾病、延年益寿的目的。道教养生内容十分丰富,各派传承也不尽相同,但主要包括二个方面内容:一是形体修炼法,属于功法养生类。形体修炼主要是通过各类养生功法的炼养,促进人类外在形体的健康。如服食、气功、导引、武术等,这些养生功法都有待于进一步研究并加以弘扬。二是精神修炼法,属于精神养生类。精神修炼主要是通过各类养生方法的调养,使自身的内在修养不断提升,从而促进人类身心的健康。如静心、坐忘、寡欲、慈悲等。当代社会,我们要更加关注人类的身心健康,传播道教“道德养生、慈善养生、生态养生”理念,弘扬道教养生文化,服务人类社会。所谓“道德养生”,就是要通过个人品德修养的提升来促进人类身心健康。道教强调“厚德载福”,对于道教徒来说,修道的先决条件就是立德,立德要在日常生活中不断积累功德。其关键在于提高自我修养,遵守“道”的法则,保持内在修持和外在行为一致。道德养生强调的就是“道德”和“仁慈”。古人早就有“德者高,仁者寿”之说。即所谓“大德高龄,仁者长寿”。这是因为,他们往往宅心仁厚,对自然和社会规律能够准确把握,心静如水,恬淡虚无,精神内守,气血阴阳调和,自然有益于身心健康。所谓“生态养生”,就是要通过生态环境的保护来促进人类身心健康。道教养生十分注重环境,道士修炼常常要选择一块“风水宝地”,这个风水宝地都是环境优美的地方,环境好自然有利于修炼,也有利于养生。自然环境与人类健康息息相关,只有自然健康了,人类才会有健康的生存空间。所谓“慈善养生”,就是要通过道教的“善功、善行”来促进人类身心健康。《太平经》称:“行善可以尽天年”。还称:“努力行善,子孙延年”。《张三丰先生全集》亦称:“福自我求,命自我造,阴骘可以延年”。这就是说,行善本身就是一种养生,行善是长寿的重要条件。一个“积极向善、乐善好施”之人,他的内心一定是快乐的、幸福的,其精神生活肯定是充实的,身心健康也是必然的。因此,我们要大力加强道教养生文化研究,不断丰富道教养生文化的时代内涵,充分发挥道教养生文化在当代社会中的积极作用。

四、弘扬道教生态文化,为现代生态文明作贡献

道教生态文化,实际上就是一种环保文化,是道教对人类社会生态环境的一种保护。中国道教历来就十分重视对于自然环境的保护,在其教理教义中就包含着“崇尚和谐、尊重自然、尊重生命”等理念和智慧,积累了诸多宝贵的生态文化资源,对于推进生态文明建设和化解全球生态危机,皆具有十分重要的时代价值。

1、弘扬道教“自然”理念,增强民众生态意识。道教认为,人与自然是一个统一整体,应该互相尊重、和谐共处。《道德经》称:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。意为道生万物以及天、地、人的活动过程都是“自然无为”的,不受任何外物所制约。“道法自然”的生态理念,就是一种主张天、地、人三者之间自然共生,共同遵循“自然”法则的天人和谐。自然界万事万物的存在和发展,都有其自身固有的规律性,无不遵从一定的自然法则。任何人都不能违背,也无力违背。否则,就会导致灾难,形成生态危机。人类社会,凡事必须符合自然规律,必须“守道而行”,才能达到人与自然环境的和谐。《太平经》说:“夫人命乃在天地,欲安者,乃当先安其天地,然后可得长安也。”人安身立命的天地间,要想得到好的生存和发展,必须使我们赖以生存的地球得到和谐安宁,然后人类才能长久安宁。而“安天地”,就是要认识和掌握自然规律,按照自然规律办事。因此,《阴符经》开篇就提出:“观天之道,执天之行,尽矣。”所谓“观天之道”就是要认识自然规律,“执天之道”就是要掌握和利用自然规律。人与自然和谐的根本就在于此。只有懂得自然规律、掌握自然规律,才能更好地利用自然规律,从而不违背自然规律,这样才能真正达到人与自然的和谐。自然界中,人类是最有智慧的动物,负有管理和爱护万物的责任。人的行为要符合“天道”,人应该“助天生物”,“助地养形”使自然更加完美、更加和谐。因此,我们要大力弘扬道教崇尚“自然”的理念,不断增强社会民众保护自然环境的自觉意识,从而促进人与自然的和谐发展。

2、传播道教“共生”思想,促进社会生态文明。道教认为,天地万物皆由“道”所化生,因而“一切有形,皆含道性”。万物都是按照“道”赋予它的秉性,有自然生存、发展的权利,人类没有权利、也没有任何理由去干扰它,更不应该随意对它进行伤害或杀戮。所谓“天地之大德同生,人应该与天地合其德”,对万物“利而不害”,辅助万物自然生长。因为人与自然都是“道”的化生,人与自然万物都是“共生、共荣”的生命体。《太平经》指出,人是自然万物的一部分,也是自然中和之气所生,即“天、地、人本同一元气,分为三体。”又说:“天、地、人民万物,本共治一事,善则俱乐,凶则俱苦,故同尤也”。这就是说,天、地、人同为自然界中一部分,本身就有着共生共荣的关系,因此必须要互相尊重、和谐共处。现代环境科学也告诉我们:自然万物没有孤立发生的现象,一切都处在相反相成、相生相克、相互依赖、相互制约之中,一切都处在一个统一的整体背景的制约之下,一切都是整体关联的。正因为如此,历代以来,道教总是以积极的姿态,要求人类认识自然、顺应自然,一切按自然规律行事。既然人与天地万物共生于同一个地球之中,又是一个相互依存的共同体,那么人为万物之灵,就有责任和义务协调关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系,应该积极主动维护我们赖以生存的宇宙空间和自然界之祥和。因此,我们要积极传播道教和谐“共生”思想,不断加强社会生态文明建设,从而促进人与自然的和谐发展。

3、践行道教“生态”智慧,化解人类生态危机。道教从保护自然环境、维护生态和谐的思想出发,积极倡导人与自然的和谐发展,形成了诸多环保理念和生态智慧,成为当代社会生态建设宝贵的文化资源。早期道教经典《太平经》中就明确提出了“天人一体”的论断。肯定了人对环境的依赖关系,形成了一种生态整体意识。《道德经》则进一步强调“自然之道不可违”的道理,指出任何人都不能违背自然,也无力违背。否则,就会导致灾难,形成生态危机。要求人们尊重自然、保护自然。促进人与自然的和谐发展。道教的生态智慧,强调的是一种自然之道、和谐之道,是一种人与自然和合共生的生存之道。面对当代社会环境的破坏和生态危机问题,人们开始意识到“生态危机的实质是人性危机”。人性危机“使人类文明失去了道德和智慧的指引”。人性危机所释放出来的贪欲,直接导致了人类对自然界的掠夺与破坏。这就需要我们人类到道教文化中去寻找生态伦理,用道教生态智慧来化解全球生态危机。美国环境伦理学家霍尔姆斯·罗尔斯顿(Holmes Rolston)指出:“西方人也许应该到东方去寻求人与自然协调发展的模式”。法国著名道教学者索安也指出:“今天的生态学家知道,作为东方传统之一的道教,可以帮助我们找到一种生存方式,使我们被毁坏的星球更加和谐。”因此,我们要大力弘扬道教优秀文化,积极践行道教生态智慧,努力化解全球生态危机,共同开创生态文明新时代。

综上所述,道教文化是中华文化重要的软实力,是人类文明发展的宝贵财富。挖掘道教文化内涵,传承道教时代精神,我们守土有责;发挥道教时代价值,以优秀的文化服务伟大的时代,我们责无旁贷。我们坚信,中国道教文化中蕴含着源源不断的智慧和力量,一定能够成为中国文化走出去最有效、最独特的战略资源!我们也坚信,中国道教文化的活力和潜力在中国的、世界的舞台上迸发,必将赢得整个世界的赞叹与喝彩!中国道教必将大放光彩、再创辉煌。

 

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